}{~;~SÉBASTIEN~;~}{

Puisqu'il n'y a pas de magistère dans le bouddhisme,il est impossible de dire ce que serait LA position bouddhique sur la question éthique liée à l'interruption volontaire de grosse.De manière générale,les bouddhistes s'accordent à dire que toute réflexion sur cette question doit prendre en considération le premier précepte du bouddhisme,qui affirme qu'il faut s'abstenir de détruire les êtres vivants.Ce précepte invite également à tout faire pour promouvoir et protéger la vie.Les bouddhistes s'accordent aussi à dire que les motivations de ceux qui songent à éliminer la vie,ou qui l'éliminent effectivement,sont déterminantes puisque le "poids karmique" de tout acte dépend de l'intention de celui qui le pose.En ce qui concerne l'ivg,la plupart des bouddhistes reconnaissent qu'il s'agit de mettre fin à une existence humaine.Dans le bouddhisme,la vie commence à la conception,au moment où se rejoignent le spermatozoïde,l'ovule et ce que les bouddhistes appellent la "conscience de renaissance"(ou parfois "l'énergie karmique").Sans cette "conscience de renaissance",représentée sur la "Roue de la Vie" par le singe qui cherche une maison,il n'y a pas de vie.Là où elle se trouve,il y à nécessairement un être vivant.Et selon le premier précepte,il ne faut tout simplement pas mettre fin à cette vie.En revanche,les bouddhistes ne diraient pas qu'un tel acte est forcément catastrophique du point de vue du karma.Ils inviteraient la personne qui pense interrompre une grossesse à se poser une série de questions sur les motifs de cet acte,des questions liées aux poisons,la haine,l'ignorance et l'orgueil qui bloquent les êtres dans le samsara.L'acte est-il motivé,d'une manière ou d'une autre,par la haine ou par l'indifférence?Est-il lié,directement ou non,à des désirs égocentriques?Pense-t-on agir par compassion (pour épargner à l'être de naitre dans une vie douloureuse,par exemple)?Selon les réponses,le poids karmique sera moins important ou même inexistant.Ce discernement est essentiel,et la personne qui décide d'agir doit assumer les conséquences de son acte.

N'oublier pas,ce soir chacun d'entre vous pose une bougie sur son rebords de fenêtre pour soutenir le peuple tibétain contre le manque de respect de la chine.non loin se profile les J.O et nous devons marquer le coup,alors mes amis,Bloggeurs,anonymes,favoris soutener la cause du tibet. MERCI ~;~

La plupart des Occidentaux comprennent difficilement pourquoi il est plus avantageux de naitre dans la condition humaine que de naitre en tant que divinité.Après tout,les divinités dans le bonheur pendant des kalpas,alors que la vie humaine,souvent pénible,est très brève.Notons d'abord que celui que l'on qualifie de Bouddha "historique",puisqu'il a vécu dans notre monde,était un homme.Il est extrêmement important de le souligner,alors que tant voudraient faire de lui un dieu.Au cours de son "long voyage",il a connu maintes fois la condition de dieu,mais il a compris que ces circonstances ne lui permettraient pas de découvrir la vérité qui libéré des contraintes du cycle des naissances et des morts.Paradoxalement,c'est la longueur même de leur vie qui empêche les divinités d'arriver à l'Éveil.Elles jouissent d'une grande lucidité,mais leur vie est si heureuse et si longue qu'elles ne font pas l'expérience de la précarité et de la pénibilité de l'existence.Leur condition est l'inverse de celle des animaux,par exemple,ou de celle des êtres qui sont dans les enfers:ceux-ci font l'expérience de la précarité et de la pénibilité de l'existence,mais ils n'ont pas la lucidité qui leur permettrait d'y réfléchir.Finalement,seul l'homme a à la fois l'expérience de la précarité et de la péniblité de l'existence et la lucidité pour y réfléchir.Voilà pourquoi l'être vivant ne peut arriver à l'Éveil que dans l'existence humaine.Dans toutes les autres,y compris dans les existences divines,les êtres ne font qu'errer.Bien que le fruit des actes karmiques s'épuise lors de ces existences,les êtres ne peuvent absolument pas avancer vers l'Éveil.C'est pourquoi on dit que l'existence humaine,elle,est "axiale".Dans les pays bouddhistes,les moines racontent souvent parabole qui exprime merveilleusement à quel point la vie humaine est précieuse.Ils comparent la possibilité de naitre en tant qu'homme à une période où il sera possible d'entendre l'enseignement du Bouddha,à celle qu'aurait une tortue,qui nagerait sous l'eau dans un vaste océan,de passer sa tête,au moment où elle vient chercher de l'air,dans le trou du seul morceau de bois flottant à la surface!À ceux qui disent,très légèrement,qu'ils aiment le bouddhisme parce qu'il n'y a pas d'urgence et qu'ils feront dans une prochaine vie ce qu'ils ne font pas dans celle-ci,il n'y a donc qu'une seule réponse à donner.Ils le feront peut-être dans une vie prochaine,mais certainement pas dans la prochaine vie!Et si l'histoire des moines est vraie,ils risquent même d'attendre très très longtemps!

Le bouddhisme est-il vraiment une religion?Cette question mérite une réponse qui aille bien au-delà de simple "oui" ou "non"...Pour y voir plus clair,notons d'abord la définition du mot "religion" donnée dans le dico français.Voici par exemple la première de celle que propose le Petit Robert:"ensemble d'actes rituels liés à la conception d'un domaine sacré distinct du profane,et destinés à mettre l'âme humaine en rapport avec Dieu".Si l'on s'en tient à cette définition,qui souligne l'importance du lien entre l'homme et Dieu,le bouddhisme,de toute évidence,n'est pas une religion.En effet,tout,dans cette tradition,s'explique sans référence ni à Dieu créateur,tout puissant et personnel,ni à l'existence d'une âme (cette idée pour les bouddhistes est une illusion).Mais cette constatation ne va pas très loin....Elle revient presque à dire,seulement,que le bouddhisme n'est pas occidental ! Il est clair pourtant que nous ne pouvons pas non plus affirmer que le bouddhisme est une religion.Un bon point de départ de la réflexion serait sans doute de regarder les textes bouddhiques,pour y repérer comment les bouddhistes parlent d'eux-mêmes.Ces textes nous disent que le bouddhisme est d'abord une "voie".Et il s'agit d'une voie sur laquelle les bouddhistes cheminent tout au long de leur vie,pour se libérer de l'ignorance foncière qui est la source de tout malheur.L'avantage de ce mot "voie",c'est qu'il souligne les exigences réelles du bouddhisme et aide à voir qu'il n'est pas non plus une simple philosophie ou un art de vivre,deux termes souvent employés.Dans le bouddhisme,c'est la "voie" qui porte à "bon port" celui qui s'y engage vraiment.Alors finalement,le bouddhisme est-il une religion?la réponse ne sera pas simplement "non".Elle sera:"non,il s'agit d'une voie".Et cette réponse peut intéresser tous les bouddhistes et les chrétiens qui désirent se rencontrer.Pourquoi?Parce que le mot "voie" est fondamental dans la tradition chrétienne,beaucoup plus que le mot "religion".Pendant des siècles en effet,les chrétiens n'ont pas employé le mot "religion" pour parler d'eux-mêmes.Ils ne l'ont pas voulu,parce que ce mot était synonyme de "religion romaine".Il préféraient le terme grec de hodos,qu'on retrouve plusieurs fois dans les actes des apôtres.Paul,par exemple,persécutait ceux qui suivaient la hodos.En français,ce mot devient "voie".Le christ lui-même d'ailleurs,est la "voie".Quand bouddhistes et chrétiens se rencontrent,il ne convient pas de distinguer les uns,qui pratiqueraient un art de vivre,et des autres,qui appartiendraient à une religion.Ceux qui se rencontrent sont des hommes et des femmes qui savent tous se que signifie "s'engager sur une voie",la "voie" du bouddha pour les uns,la "voie" du christ pour les autres.Enfin,si l'on choisit de répondre "oui" à la question de départ,il faut simplement vider le mot "religion" de son sens étymologique pour lui donner un sens plus large,qui intègre toutes les expressions de la quête spirituelle de l'humanité.

Y'à comme un manque dans ma spiritualité,dans mon coeur,dans ma tête,celui de partage,de connaissance et de dialogue et c'est après un ressourcement profond que je vais passer l'été avec vous,histoire de croire que bouddha est en chacun de nous,donc me revoilou. . . . . . Ça fait plaisir ~;~

Méditer,c'est permettre à notre esprit de retrouver à chaque instant son état de pleine clarté d'origine.La meditation nous donne l'habitude de cette clarté.De la meme façon que nous avons pu prendre l'habitude commune d'avancer des arguments forts et aceres lors d'une discussion,nous prenons,avec la meditation,l'habitude de retrouver notre capacité originelle de sagesse.Notre clarté d'esprit.A l'image d'un animal que l'on jetterait à l'eau et qui se mettrait à nager pour ne pas se noyer,nous cherchons le moyen le plus efficace de nous sortit d'une situation désagréable.Pour méditer,l'esprit doit avant tout rechercher la clarté et la présence.Pour y parvenir,nous pouvons utiliser différentes méthodes.Mais le but est toujours de reprendre contact avec la nature fondamentale de l'esprit.Il n'est cependant pas facile d'orienter notre esprit dans cette direction car nous n'avons pas l'habitude de le faire.Si nous prenons cette habitude,il devient de plus en plus aisé d'opérer ce retour en arrière.Nous avons plutot tendance à laisser notre esprit sortit de son état naturel.D'une façon ou d'une autre,à cause des habitudes que nous avons prises depuis l'enfance,à cause du savoir théorique que nous avons acquis et qui donne naissance à de nombreux à priori,sujets d'erreurs plus que de connaissances,il est devenu difficile de faire machine arrière du jour au lendemain.Par conséquent,dans les enseignements bouddhique de base,comme dans ceux de toutes les grandes philosophies,l'accent est mis sur la nécessité de méditer pour retrouver la nature fondamentale de l'esprit.Le but de la meditation est de remplacer une tendance par une autre pour donner à l'esprit les moyens de demeurer en permanence dans la clarté.Au fil de la pratique de la meditation,l'esprit devient très clair et présent à lui-meme.Non seulement sur le moment,mais de façon de plus en plus durable.Sa stabilité se fait sentir.